Этнос теориясы

Халықаралық туризм және меймандостық университеті

«Туризм және қонақжайлылық» кафедрасы

Баяндама

Тақырыбы: Этнос теориясы

Орындаған: Өтеғалиева Назира. ХІТ 20-01тобы

Қабылдаған: Ешимов Берік

Түркістан, 2023

Антропологияда этнология термині халықтардың әлеуметтік, мәдени және психологиялық зерттеулерін сипаттайды. "Халықтар "сөзіндегі" s " әрпі этнология субъектілері жеке адамдар емес, топтар ретінде қарастырылатынын көрсететін үлкен маңызға ие. Этнологиялық жұмыста бұл топтар әдетте тайпалық, этникалық, ұлттық немесе басқа корпоративті әлеуметтік құрылымдар ретінде қарастырылады. Этнологтар интерактивті Әлеуметтік және мінез-құлық жүйелерінің бөлігі ретінде мәдени тәжірибелер мен экологиялық этиканы зерттейді. Этнография мәдениеттерді сипаттамалық зерттеуге бағытталған; ол этнографиялық БІЛІМНЕН туындайтын мәселелерді талдайды, жіктейді және түсіндіреді. Бұл салыстырмалы, теориялық, экономикалық, әлеуметтік және басқа мәселелер болуы мүмкін. Осылайша, этнология жүйелік және теориялық тұрғыдан тартылады, ал далалық этнография жергілікті және ақпараттық болып табылады. Алайда іс жүзінде этнографиялық әдістер мен этнологиялық теория арасында айтарлықтай қабаттасу бар. Толық сипаттама, артефактілер және басқа этнографиялық деректер этнологиялық талдаудың эмпирикалық негізін қамтамасыз етеді.

Лоуи (1937, 3-4 б.) мәдениетті адамдар өздерінің шығармашылығы немесе іс-әрекеті арқылы емес, өз қоғамдары мен туыстарынан алатын әдет-ғұрыптар, әдеттер, нанымдар, дағдылар, тәжірибелер мен нормалардың жиынтығы ретінде анықтады. Мәдениет, осы мағынада, адамдардың айналасындағы адамдардан саналы немесе бейсаналық деңгейде үйренетін барлық нәрсені білдіретін жан-жақты термин; сонымен бірге мәдениеттің өзін келісілген түрде әрекет ететін адамдар жасайды. Франц Боас бұл терминнің этнологиялық қолданылуын ХІХ ғасырдағы "мәдениеттің" мағынасынан дамудың әртүрлі кезеңдерінде кездесетін әмбебап адам жағдайы ретінде тарихи тұрғыдан нақты, ерекше, жергілікті кешендер ретінде бірнеше "мәдениеттерге" ауыстырды. Талкотт Парсонс макс Веберден кейін мәдениет ұғымын символдық жүйе ретінде қайта түсіндірді. Этнография мен этнологияның әдіснамалық ойлары мәдениетке байырғы көзқарасқа жақындау үшін этноғылыми білімді тану, жинау және аударуды қамтиды. Бронислав Малиновский бұл тәсілдің классикалық өкілі болды, әдетте далалық зерттеулерде қол жеткізілді. Бұрын Виктория" кабинет " этнологиясы мұражай пәні болды, онда ғалымдар әдетте Еуропада немесе Америкада үйде қалып, басқалардың "өрісінен" әкелген материалдық мәдениет пен фольклор коллекцияларын талдады. Боас пен Малиновскийден кейін екпін далалық зерттеулердің тікелей тәжірибесіне ауысты.

Классикалық этнология туыстық қатынастарды зерттеу және мифтер мен рәсімдерді талдау арқылы әлеуметтік ұйымға ерекше назар аударды. Бастапқыда жаратылыстану ғылымдарының бір саласы ретінде ойластырылған этнология әлеуметтік ғылымға айналды, бірақ ХХ ғасырдың соңғы үш онжылдығында ол гуманизмге көбірек бейім болды. Пән көбінесе жүйелі тұжырымдамалық теорияларды немесе болжамды мінез-құлық үлгілерін іздеу мен эмпирикалық деректерді экстраполяциялауға негізделген индуктивті әдістемелер арасындағы ғылыми қайшылықтарға тап болды.

XVIII ғасырдағы Огюст Конттың позитивизмінен бастау алған этнология бастапқыда мәдени тарихты зерттеу арқылы адамзаттың психологиялық заңдылықтарын ашуды білдірді. ХІХ ғасырдағы Тайлор мен Морган сияқты этнологтар этнологияны тарихи пән ретінде түсіндірді. Ежелгі дәуірдің алыс өткені археологияның нақты саласы болғанымен, Бұл этнологтар адамның табиғи тарихын құру үшін тарихи кезеңдерде жазылғанға дейінгі халықтарға назар аударды. Осы мақсатта олар қазіргі заманғы қарабайыр қоғамдарда байқалатын жалпыадамзаттық дамудың дәйекті кезеңдерін анықтауға бағытталған эволюциялық көзқарасты қабылдады.

ХХ ғасырдың басында антропология кәсіби пәнге айналған кездегі басты мәселелердің бірі кең таралған қоғамдарда кездесетін ұқсас мәдени белгілерді түсіндіру болды. Мысалы, өрт сөндіру жаттығулары бұрын бүкіл әлемде бірдей принцип бойынша жұмыс істейтін сансыз жергілікті вариацияларда кең таралған. Диффузионистер тәуелсіз өнертабыс мүмкіндігінің түсіндірме принципі ретінде бір шығу тегінің белгілерін таратуды жөн көрді. Олар мәдениет нақты көші-қонға, зерттеуге, қарым-қатынасқа, шапқыншылыққа, соғыстарға, отарлауға және тарихтың басқа талаптарына байланысты деп сенді. Туыстық тілдер, әдет-ғұрыптар, мінез-құлық белгілері және материалдық Мәдениет Мәдени шеңберлер деп аталатындарды қалыптастырды (нем. kulturkreis). Бұл аумақтық топтар байланысты белгілердің ассоциативті байламдарынан тұрды. Ерекшеліктер жоғары өркениет деп аталатын орталықтардан олардың әсер ету аймақтарының шетіне қарай дәйекті толқындармен сәулеленді. Орталықтан тепкіштіктің диффузиялық принципі бұл орталықтардың өз ішінде динамикалық мәдени өзгерістер тудыратынын айтты; олардың әсері кеңейген сайын, ерекшеліктер орталықтан алыстап, тоғандағы концентрлік толқындар сияқты шеңберлерді кеңейтті. Диффузионистер ежелгі мәдени формаларды мәдениеттің шетінде орналасқан архаикалық қалдықтар ретінде табуға болады деп тұжырымдады.

Порт-Кларенстен келген эскимостар Америка Құрама Штаттарына бұғы комиссиясы, этнология бюросы, 1894 ж. (Конгресс кітапханасы)

шеңбер. Мысалы, Квебек, Луизиана және Кариб бассейніндегі постколониялық француз тілді қоғамдар ғасырлар бұрын Еуропада жойылып кеткен ескі француз формаларына негізделген тіл мен мәдениеттің көптеген жергілікті элементтерін сақтап қалды.

Этнологиялық теория мен тарихи әдіс ретіндегі диффузионизмнің әлсіз жақтары оның тәуелсіз өнертабыстың мүмкіндіктеріне деген көзқарасы және жоғары өркениеттер деп аталатын империялық мәдени дрейфтің динамикалық, интерактивті өзара әсер ету және алмасу моделінен гөрі әлемнің басқа халықтарына төмен түсетін моделіне табандылығы болды. Диффузионистер қоршаған ортаның әртүрлі жағдайларында іргелі мәселелерге бірдей шешім беретін адамның іс-әрекеті мен тапқыр бейімделу шығармашылығын толық түсіне алмады.

Адольф Бастиан ХІХ ғасырдың аяғында неміс этнологиясының ірі қайраткері болды. Бастианның адамзаттың негізгі психикалық бірлігі туралы тұжырымдамасы сол кездегі полигенистік нәсілдік тұжырымдарға қарсы қолданылды, олар адамзат нәсілдерінің әртүрлі түрлерден шыққанын дәлелдеуге тырысты. Неміс дәстүрінде тәрбиеленген Боас американдық стильді дамытуда шешуші рөл атқарды. Ол этнологияны "жеке тұлға ретінде емес, қоғамның мүшесі ретінде қарастырылатын адамның психикалық құбылыстары туралы ғылым" деп анықтады (Франц Боас мұрағатынан, американдық философиялық қоғам кітапханасы, Филадельфия). ХХ ғасырдың бірінші онжылдығында Британдық антропология академиялық пәнге айналғанда, ол этнологияны әлеуметтанудан ерекшелендірді. Этнология қоршаған ортаның адамзат пен мәдениетке әсерін зерттеу ретінде антропологияның психологиялық саласына (антропогеография деп те аталады) айналуы керек еді. Оның мақсаты физикалық сипаттамаларға емес, "материалдық мәдениеттің, тілдің, діни және әлеуметтік институттар мен өкілдіктердің жай-күйіне" негізделген әлем халықтарын салыстырмалы жіктеу болды (Купер, 1996, 2-3 б.). Бұл мектеп диффузиялық идеяларға сүйеніп, таксономиялық иерархияларда адам нәсілдерін схемалаған нео-дарвинистік әлеуметтік эволюционистерге қарсы шықты.

ХХ ғасырдағы Британдық және француздық этнология (немесе Әлеуметтік антропология) АҚШ этнологиясынан (немесе мәдени антропологиядан) сәл өзгеше жолмен дамыды. Структурализм, функционализм және құрылымдық-функционализм интеграцияланған жүйелер ретінде тірі мәдениеттердің заманауи модельдерінің пайдасына Тарихи қайта құрудың өткенге бағытталған тәсілінен бас тартты. Мәдениеттер Мәңгілік этнографиялық қазіргі уақытта тоқтатылған ішкі анықталған идеалдандырылған әлеуметтік формаларға жуықтау ретінде ұсынылған. Бұл әдістің артықшылығы-автономды түсіндіру, өйткені оның әдет-ғұрыптары мен сенімдерін түсіну үшін мәдениеттен тыс факторларға сілтеме жасаудың қажеті жоқ. Оның кемшіліктерінің арасында статикалық, тарихқа қарсы идеяларды алу мүмкіндігі бар. Сондай-ақ, бұл этнологиялық категориялардың дерексіз идеалдандырылған формалар ретінде зерттелетін мәдениеттерге тән ішкі тексерілетін идеялар мен принциптерден гөрі антропологтың ақыл-ой құрылымдары болып табылатындығының тұрақты мүмкіндігі бар. Ред-Клифф-Браун мен Эванс-Притчардтың құрылымдық-функционализмі, бастапқыда отарлық әкімшілікпен тығыз байланысты, Африкадағы және бүкіл Британ империясындағы білім мен билік арасындағы байланыс болды. Бұл тәсіл қоғамдар мен мәдениеттердің тұжырымдамалық негіздерін дамытады, әлеуметтік ұйымның, туыстық қатынастардың, алмасулар мен рәсімдердің маңыздылығы мен күрделілігін көрсетеді. 1960 жылдары Клод Леви-Стросстың Француз структурализмі Дюркгейм мен Мосс әлеуметтануында интеллектуалды тамыры бар және Соссюр лингвистикасының семиологиялық тәсілі мифті, рәсімді және туыстықты зерттеуге жүйелі, когнитивті көзқарас әкелді. Құрылымдық талдау формасы мен психологиялық белгілері бойынша екілік оппозиция принциптеріне негізделген.

Боас бастаған Американдық мәдени-тарихи этнологтар эмпирикалық деректерді мұқият бақылау мен жинақтаудың индуктивті әдістемесіне сүйенді. Олар кең, жан-жақты, салыстырмалы теориялық негіздер жасамай, әрбір нақты мәдениеттің бірегей аспектілерін анықтау әдістерін әзірледі. Бұл этнографиялық білімнің байлығына әкелді, сонымен бірге этнологиялық білімнің синтезін әр қоғамға қатысты нақты мәліметтермен шектеді. Боас студенттері Рут Бенедикт, Маргарет Мид және Эдвард Сапирден тұратын ықпалды мәдениет және тұлға мектебі балалық шақты, оқуды, Отбасын және әлеуметтенуді зерттеуге баса назар аудара отырып, қоғамдағы тұлғаның дамуының психологиялық факторларына назар аударды. Сапир қоршаған орта әр адамға жеке - жеке әсер ететінін және мәдениет-бұл нақты тұлға емес, адам мен қоршаған ортаның жеке өзара әрекеттесуінің жиынтығы екенін атап өтті. Григорий Бейтсон ХІХ ғасырдағы биолог Уильям Бейтсонның ұлы болды, ол "генетика"сөзін күнделікті өмірге енгізді. Кіші Бейтсон жаратылыстану ғылымдарының дедуктивті әдістерін психологиялық формаларды түсінудің қиын мәселелеріне бейімдеуді жақтады. Бейтсонның кибернетикалық байланыс моделі, мысалы, буынаяқтылардың аяқ-қолдарының морфологиялық сегментациясында кездесетін табиғи биологиялық симметрия принциптерін үздіксіз қалпына келетін әлеуметтік құрылымдарды ресми талдауға қолданды.

Соғыстан кейінгі мәдени эволюция теориясы биологиялық мағынадағы түрлердің эволюциясына емес, технологиядағы прогресс және қоршаған орта ресурстарын энергияға айналдыру мәдениет үшін шешуші болып табылады деген түсінікке негізделген. Оның негізін қалаушы Лесли Уайт Боастың парадигмасын үлкен жалпылама тұжырымдардың немесе әлеуметтік ұйымның жан-жақты этнологиялық теориясының жоқтығы үшін сынға алды. Боастың қорғаушылары бұған қарсылық білдіріп, мұндай жалпылаудың болмауы айырмашылықтарды немесе әр халық пен мәдениетті ерекше ететін нәрсені іздейтін Тарихи партикуляризмнің күші деп дәлелдеді. Олар адамзат тәжірибесінің, білімі мен тәжірибесінің алуан түрлілігін ескере отырып, адамзат қоғамы мен мәдениетінің кеңірек принциптерін тұжырымдауға болады деп тұжырымдады. Джулиан Стюард негізін қалаған мәдени экология соғыстан кейінгі ықпалды этнология мектебі болды. Ол мәдени эволюция мектебінің технологиялық детерминизмінен гөрі қоршаған ортаға, табиғи ресурстарға және әлеуметтік факторларға шығармашылық бейімделудің үлкен рөлін атқарды. Стюардтың көп сызықты эволюция теориясы ХІХ ғасырдағы телеологиялық формулаларға қарағанда ашық және егжей-тегжейлі көзқарасты ұсынды, ол оны сызықтық эволюция деп атады, ұқсас себептерден поливариантты нәтижелерге және адамның мәдени формаларының алуан түрлілігіне мүмкіндік берді. Мәдени эволюция да, мәдени экология да ХХ ғасырдың басында Альфред Кребер, Роберт Лоуи және Кларк Уисслер бастаған Экологиялық этнологияның мүмкіндіктерін кеңейтті. Олар Маркстің материалистік экономикалық детерминизміне сүйенді (ол қырғи қабақ соғыстың ортасында айтылмаса да), психологиялық және діни факторларға қарағанда қоршаған орта мен экономиканың приматына қайта оралды. Бұл шығу тегі бірнеше әртүрлі тенденцияларға, соның ішінде мәдени материализмге, барлық мәдени әсерлерді негізгі экологиялық және экономикалық жағдайларға түсіндірмелі құрылымдық реакциялар ретінде қарастыратын жоғары детерминистік неомаркстық парадигмаға әкелді. Малиновскийдің экономика мен экологияға баса назар аударуы 1960 жылдары этнологияның алдыңғы қатарына қайта оралды.

ХХ ғасырдың көп бөлігінде Чикаго мектебі Британдық құрылымдық функционализммен және Боастың әртүрлі тармақтарының басты қарсыласымен тығыз байланысты болды. Маршалл Сахлинс (1972) структурализмді Тарихи партикуляризммен, экологиялық шектеулермен және экономикалық алмасу теориясымен біріктірді. Раймонд Ферт қазіргі экономикалық теорияларды жазылғанға дейінгі қоғамдарға қолданды. Эдмунд Лич мәдениеттің аналитикалық моделін синтездеді, онда әдеттегі мінез-құлық нормалары әлеуметтік құрылымның идеалды тұжырымдамаларына жақындайды, ал экология практикалық экономика мен ұтымды таңдауды басқарады. Мысалы, Лич (1954) биік таулы Бирмада ауыл өмірін ұйымдастыруды ауылшаруашылық алқаптары мен суару каналдарының экологиялық шектеулеріне нақты бейімделу деп түсінуге болады деп есептеді.

Индонезия мен Марокко туралы этнографиялық еңбектерінде Клиффорд Гирц (1973) этнологияның абстракциядан байырғы жергілікті білім мен егжей-тегжейлі сипаттамаларға көшуінде ерекше қатаңдық стандарттарын орнатуға көмектесті.

1960-шы жылдардан бастап, әсіресе 1980-ші жылдардан бастап, бұл сала шиеленісті интроспекцияға ұшырады және өзінің отаршылдық өткенін сынға алды. Кейбір этнологтар ғылыми модельдерден рефлексиялық және әдеби бұрылыстар этнологиясына көшті. Этнографиялық зерттеулердің үнемі кеңейіп келе жатқан өрісі этнологиялық субдисциплиналардың таралуына және бөлшектенуінің жеделдеуіне әкелді. Постструктурализм, визуалды антропология, мәдениеттану, кішігірім зерттеулер, феминистік антропология және КВЕр теориясы-қазіргі уақытта мәдениет пен қоғамды зерттеудің кешенді экологиялық тәсілдері ретінде қатар өмір сүретін көптеген этнологиялық субдисциплиналардың кейбірі.

Адам экологиясы және адамдардың табиғатпен өзара әрекеттесуін және әлеуметтік ұйым мен мәдени есте сақтаудағы антропогендік экологиялық Ландшафттардың рөлін көрсететін әртүрлі тарихи жаңа экология деп аталатындар ХХІ ғасырдың басында қарқын алуда. Биомәдени әртүрлілік-бұл лингвистикалық және әлеуметтік-мәдени әдістерді қоршаған орта ғылымымен және табиғатты қорғау саясатын зерттеумен біріктіретін салыстырмалы түрде жаңа парадигма. Қоршаған орта және табиғатты қорғау ғылымына пәнаралық қатынасында этнология дәстүрлі экожүйелерді түсінуде және жергілікті қауымдастықтарды оларды сақтау мен дамытуға тартуда шешуші рөл атқарады.